Escrito por
Anthony
Los Troncos Celestiales (天干, Tiāngān) y las Ramas Terrestres (地支, Dìzhī), llamados conjuntamente Gan-Zhi (干支), son dos secuencias ordenadas utilizadas en la cronología tradicional china. Diez troncos y doce ramas avanzan a la vez para formar sesenta pares recurrentes conocidos como los 60 Jiazi (六十甲子), o ciclo sexagenario.
Los puntos esenciales son:
La evidencia escrita más antigua con datación segura procede de inscripciones en huesos oraculares del Shang tardío, donde el Gan-Zhi se utilizaba principalmente para registrar los días.
En un principio, el sistema servía para ordenar y fechar, no para ofrecer interpretaciones adivinatorias.
Las dos secuencias regresan a su punto de partida común después de sesenta pasos.
Las correspondencias con el Yin-Yang, las Cinco Fases, el zodiaco, el Na Yin y el BaZi se desarrollaron o sistematizaron más tarde.
El relato del Emperador Amarillo y Da Nao es una historia tradicional sobre el origen, no un registro verificado de un inventor individual.
«Troncos Celestiales» y «Ramas Terrestres» son términos convencionales posteriores y quizá no conserven los significados originales de los signos en época Shang.
Los diez Troncos Celestiales siguen un orden fijo y, en la cosmología china posterior, cada uno posee una cualidad Yin o Yang y una de las Cinco Fases (五行, Wuxing).
| Orden | Tronco | Pinyin | Yin o Yang | Cinco Fases | Imagen tradicional posterior |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 甲 | Jiǎ | Yang | Madera | Árbol grande, crecimiento erguido, liderazgo |
| 2 | 乙 | Yǐ | Yin | Madera | Enredadera, madera flexible, crecimiento gradual |
| 3 | 丙 | Bǐng | Yang | Fuego | Sol, fuego brillante o intenso |
| 4 | 丁 | Dīng | Yin | Fuego | Lámpara, luz de vela, estrellas |
| 5 | 戊 | Wù | Yang | Tierra | Montaña, muro, tierra sólida |
| 6 | 己 | Jǐ | Yin | Tierra | Campo, tierra cultivada o húmeda |
| 7 | 庚 | Gēng | Yang | Metal | Hoja, metal duro o sin refinar |
| 8 | 辛 | Xīn | Yin | Metal | Joyería, metal refinado o delicado |
| 9 | 壬 | Rén | Yang | Agua | Río, océano, agua poderosa |
| 10 | 癸 | Guǐ | Yin | Agua | Lluvia, rocío, agua escasa o suave |
Imágenes como «Jia es un gran árbol» y «Bing es el Sol» pertenecen a tradiciones interpretativas posteriores, no a significados demostrados del periodo Shang. Las pruebas más antiguas presentan los troncos principalmente como signos calendáricos ordenados.
Esa función ordinal pervive en el chino moderno. Jiafang (甲方) y Yifang (乙方) significan Parte A y Parte B; Jia y Yi también distinguen grados, categorías, tipos de enfermedades y términos químicos como metanol (甲醇) y etanol (乙醇).
Las tradiciones posteriores relacionaron las doce Ramas Terrestres con animales del zodiaco, horas dobles, sectores de la brújula, estaciones y otras correspondencias calendáricas.
| Orden | Rama | Pinyin | Yin o Yang | Animal del zodiaco | Hora doble | Sector tradicional de la brújula | Posición estacional |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 子 | Zǐ | Yang | Rata | 23:00–01:00 | Norte | Pleno invierno |
| 2 | 丑 | Chǒu | Yin | Buey | 01:00–03:00 | Norte-noreste | Final del invierno |
| 3 | 寅 | Yín | Yang | Tigre | 03:00–05:00 | Este-noreste | Principios de primavera |
| 4 | 卯 | Mǎo | Yin | Conejo | 05:00–07:00 | Este | Plena primavera |
| 5 | 辰 | Chén | Yang | Dragón | 07:00–09:00 | Este-sureste | Final de la primavera |
| 6 | 巳 | Sì | Yin | Serpiente | 09:00–11:00 | Sur-sureste | Principios de verano |
| 7 | 午 | Wǔ | Yang | Caballo | 11:00–13:00 | Sur | Pleno verano |
| 8 | 未 | Wèi | Yin | Cabra | 13:00–15:00 | Sur-suroeste | Final del verano |
| 9 | 申 | Shēn | Yang | Mono | 15:00–17:00 | Oeste-suroeste | Principios de otoño |
| 10 | 酉 | Yǒu | Yin | Gallo | 17:00–19:00 | Oeste | Pleno otoño |
| 11 | 戌 | Xū | Yang | Perro | 19:00–21:00 | Oeste-noroeste | Final del otoño |
| 12 | 亥 | Hài | Yin | Cerdo | 21:00–23:00 | Norte-noroeste | Principios de invierno |
Las Ramas Terrestres no son simplemente otro nombre para los doce animales del zodiaco. La secuencia de ramas es más antigua y también organiza horas, meses, direcciones, estaciones y otras relaciones calendáricas. Los animales se convirtieron en su capa popular más reconocible.
Los lectores deben distinguir también Wu (戊, Wù), el quinto Tronco Celestial, de Wu (午, Wǔ), la séptima Rama Terrestre. 戊 es el tronco de Tierra Yang; 午 es la rama del Caballo asociada al mediodía.
Los doce signos animales siguen la secuencia más antigua explicada en el Zodiaco chino.
| Aspecto | Troncos Celestiales | Ramas Terrestres |
|---|---|---|
| Número | 10 | 12 |
| Función más antigua documentada | Signos calendáricos ordenados; también usados en nombres ancestrales de la realeza Shang | Signos ordenados dentro de la secuencia sexagenaria de días |
| Capa posterior de las Cinco Fases | Dos troncos por cada fase, uno Yang y uno Yin | Cada rama adquirió asociaciones estacionales, direccionales y elementales |
| Animales del zodiaco | Ninguna | Doce animales se asociaron posteriormente con las ramas |
| Horas dobles | Ayudan a determinar el tronco de la hora, pero no dan nombre a los doce periodos | Cada rama da nombre a una hora doble tradicional |
| Cuatro Pilares | Forma el carácter superior de cada pilar | Forma el carácter inferior de cada pilar |
| Interpretación posterior del BaZi | A veces se describe como Qi visible o expresado | A veces se describe como Qi arraigado u oculto |
La última distinción pertenece a la interpretación posterior del BaZi (八字). «Los troncos son externos y las ramas internas» no es una definición histórica del Gan-Zhi.
Diez troncos y doce ramas podrían producir 120 combinaciones si cada signo se emparejara libremente. En cambio, en el Gan-Zhi ambas secuencias avanzan una posición cada vez:
Jia-Zi → Yi-Chou → Bing-Yin → Ding-Mao → Wu-Chen → Ji-Si → Geng-Wu → Xin-Wei → Ren-Shen → Gui-You
Después del décimo par, los troncos vuelven a Jia mientras las ramas continúan. Las dos secuencias regresan juntas a sus posiciones iniciales después de sesenta pasos porque 60 es el mínimo común múltiplo de 10 y 12.
Como las secuencias avanzan juntas, los troncos de posición impar solo se combinan con ramas impares, y los troncos pares con ramas pares. La tradición posterior lo describe como Yang con Yang y Yin con Yin. Esto no elimina por sí solo sesenta combinaciones; interpreta la paridad ya generada por la secuencia sincronizada.
El sexagésimo par es Gui-Hai (癸亥). El paso siguiente vuelve a Jia-Zi (甲子), completando el ciclo.
Veamos Geng-Zi (庚子), el 37.º par:
El par ordenado fue anterior; sus significados elementales, zodiacales e interpretativos se añadieron después.
Cada tronco posee una clasificación posterior que se analiza en Yin y Yang y Cinco Elementos.
Un grupo de diez pares consecutivos se llama xun (旬). El ciclo completo contiene seis xun, cada uno de los cuales comienza con Jia.
| Xun | Diez pares Tronco-Rama |
|---|---|
| Xun Jia-Zi (甲子旬) | 甲子 Jia-Zi, 乙丑 Yi-Chou, 丙寅 Bing-Yin, 丁卯 Ding-Mao, 戊辰 Wu-Chen, 己巳 Ji-Si, 庚午 Geng-Wu, 辛未 Xin-Wei, 壬申 Ren-Shen, 癸酉 Gui-You |
| Xun Jia-Xu (甲戌旬) | 甲戌 Jia-Xu, 乙亥 Yi-Hai, 丙子 Bing-Zi, 丁丑 Ding-Chou, 戊寅 Wu-Yin, 己卯 Ji-Mao, 庚辰 Geng-Chen, 辛巳 Xin-Si, 壬午 Ren-Wu, 癸未 Gui-Wei |
| Xun Jia-Shen (甲申旬) | 甲申 Jia-Shen, 乙酉 Yi-You, 丙戌 Bing-Xu, 丁亥 Ding-Hai, 戊子 Wu-Zi, 己丑 Ji-Chou, 庚寅 Geng-Yin, 辛卯 Xin-Mao, 壬辰 Ren-Chen, 癸巳 Gui-Si |
| Xun Jia-Wu (甲午旬) | 甲午 Jia-Wu, 乙未 Yi-Wei, 丙申 Bing-Shen, 丁酉 Ding-You, 戊戌 Wu-Xu, 己亥 Ji-Hai, 庚子 Geng-Zi, 辛丑 Xin-Chou, 壬寅 Ren-Yin, 癸卯 Gui-Mao |
| Xun Jia-Chen (甲辰旬) | 甲辰 Jia-Chen, 乙巳 Yi-Si, 丙午 Bing-Wu, 丁未 Ding-Wei, 戊申 Wu-Shen, 己酉 Ji-You, 庚戌 Geng-Xu, 辛亥 Xin-Hai, 壬子 Ren-Zi, 癸丑 Gui-Chou |
| Xun Jia-Yin (甲寅旬) | 甲寅 Jia-Yin, 乙卯 Yi-Mao, 丙辰 Bing-Chen, 丁巳 Ding-Si, 戊午 Wu-Wu, 己未 Ji-Wei, 庚申 Geng-Shen, 辛酉 Xin-You, 壬戌 Ren-Xu, 癸亥 Gui-Hai |
Un ciclo completo de sesenta términos también se asocia con la expresión huajia (花甲). Cumplir sesenta años significa completar una vuelta del ciclo anual.
La evidencia escrita más antigua con datación segura del ciclo de troncos y ramas procede de inscripciones en huesos oraculares del Shang tardío, de finales del segundo milenio a. C. Algunos huesos conservados contienen tablas sexagenarias completas, mientras que muchas inscripciones adivinatorias comienzan identificando el día con un par Gan-Zhi.
Un registro podía comenzar con una etiqueta del día como Gui-Wei (癸未), seguida de la declaración adivinatoria. El par funciona como marcador de fecha, lo que demuestra que la secuencia ya estaba establecida cuando se realizaron estas inscripciones.
Los Troncos Celestiales también aparecen en los nombres ancestrales de gobernantes Shang, como Da Jia (大甲), Wu Ding (武丁) y Di Xin (帝辛). Su relación exacta con el linaje, la programación ritual y la organización real sigue siendo objeto de debate, pero las pruebas sitúan los troncos tanto en contextos calendáricos como ancestrales de la realeza.
| Periodo | Desarrollo principal |
|---|---|
| Shang tardío | Secuencia madura de 60 días usada en fechas de huesos oraculares; los troncos también aparecían en nombres ancestrales de la realeza |
| Zhou Occidental y periodo de Primaveras y Otoños | El Gan-Zhi siguió identificando fechas en inscripciones, crónicas y registros históricos |
| De los Reinos Combatientes a los Han | Las correspondencias con Yin-Yang, las Cinco Fases, las estaciones, las direcciones y una cosmología más amplia se hicieron cada vez más sistemáticas |
| Qin y Han | El uso del Gan-Zhi se amplió a los años, calendarios, administración, astronomía y otras unidades de tiempo |
| Han Oriental y periodos posteriores | La secuencia rama-animal se estandarizó, mientras se desarrollaban nuevas aplicaciones calendáricas, rituales y adivinatorias |
| Periodos medievales e imperiales posteriores | El Na Yin, el Tai Sui, los Cuatro Pilares, las relaciones entre ramas y otros sistemas técnicos se hicieron cada vez más elaborados |
Por tanto, el sistema moderno contiene varias capas históricas: una base de signos diarios ordenados de época Shang, correspondencias posteriores de Yin-Yang y Cinco Fases, y aplicaciones subsiguientes del zodiaco, BaZi, Na Yin, Tai Sui y almanaques.
Relatos tradicionales posteriores atribuyen la creación del Jiazi a Da Nao (大挠), una figura asociada con el Emperador Amarillo (黄帝). Esta historia da al Gan-Zhi un lugar en la memoria cultural china, mientras que los huesos oraculares aportan la evidencia física más antigua con datación segura.
Las inscripciones muestran que el ciclo ya estaba plenamente desarrollado en el Shang tardío, pero no identifican a un inventor ni revelan exactamente cuándo comenzó el sistema.
Aunque hoy el Gan-Zhi se asocia estrechamente con los nombres de los años, su función más antigua claramente documentada fue registrar los días. Su aplicación a años, meses y horas se desarrolló en diferentes periodos históricos.
| Unidad de tiempo | Cómo se utiliza el Gan-Zhi | Detalle importante |
|---|---|---|
| Año | Cada año recibe un par, que se repite después de 60 años | En el uso popular del zodiaco, el cambio suele producirse en el Año Nuevo chino; algunos sistemas BaZi utilizan Lichun |
| Mes | Cada mes recibe un tronco y una rama; la secuencia se repite cada 60 meses, o cinco años | Los meses de las ramas siguen divisiones estacionales; los pilares mensuales del BaZi suelen utilizar los límites de los términos solares |
| Día | Cada día avanza una posición en el ciclo de 60 términos | La secuencia no se reinicia al principio de un mes o un año |
| Shichen / Hora doble (时辰) | Cada periodo de unas dos horas tiene una rama, mientras que su tronco depende del tronco del día | Sesenta horas dobles equivalen a cinco días |
Los meses tradicionales de las ramas van de Yin (寅) a Chou (丑), pero los límites calendáricos y mensuales del BaZi suelen seguir los términos solares en lugar del primer día de un mes lunar. Los troncos de los meses se derivan del tronco del año mediante el método de los Cinco Tigres (五虎遁), mientras que los troncos de las horas siguen el tronco del día mediante el método de las Cinco Ratas (五鼠遁).
Los pares de año, mes, día y hora forman los Cuatro Pilares (四柱). Sus ocho caracteres constituyen el BaZi (八字), una aplicación especializada posterior del Gan-Zhi y no su finalidad original.
Un año Jia-Zi conocido ofrece un punto de referencia sencillo:
Ambas secuencias avanzan una posición cada año y el mismo par vuelve cada sesenta años. Esto basta para seguir los nombres de los años, pero los pilares exactos del día y la hora requieren una herramienta calendárica fiable, porque la hora local, los límites de fecha, los términos solares y las convenciones de cálculo pueden afectar al resultado.
Utiliza la Calculadora del zodiaco chino para identificar el animal y el par Gan-Zhi de un año de nacimiento.
En distintos contextos aparecen dos convenciones para el cambio de año:
Las personas nacidas entre Lichun y el Año Nuevo chino deben comprobar qué convención sigue el calendario, la calculadora o el profesional que utilizan.
El Gan-Zhi tampoco es otro nombre para el calendario lunar chino. El calendario tradicional chino es un sistema lunisolar que combina meses lunares, términos solares y reglas de meses intercalares; el Gan-Zhi es un sistema recurrente para nombrar y ordenar unidades de tiempo.
La estructura calendárica más amplia se explica en [Calendario chino] y en los 24 términos solares.
El zodiaco chino asigna un animal a cada Rama Terrestre, pero la secuencia de ramas es anterior a la lista estandarizada de animales. Los manuscritos antiguos conservan emparejamientos alternativos, mientras que los textos de los Han Orientales contienen una secuencia que coincide en gran medida con el zodiaco moderno. Históricamente, los animales se asociaron a las ramas, no se crearon las ramas a partir de los animales.
Los animales facilitaron recordar la secuencia y utilizarla para calcular edades y en la cultura popular, mientras que las ramas conservaron funciones más amplias en la medición del tiempo, las direcciones, las estaciones y los sistemas calendáricos.
El desarrollo de estas correspondencias se explica en [Origen del zodiaco chino].
La tradición posterior asigna dos troncos a cada una de las Cinco Fases: Jia y Yi a la Madera, Bing y Ding al Fuego, Wu y Ji a la Tierra, Geng y Xin al Metal, y Ren y Gui al Agua. El primer tronco de cada par es Yang y el segundo es Yin.
Este marco adquirió importancia en la cosmología, la medicina, la adivinación y el BaZi, pero es una capa interpretativa posterior, no el significado original demostrado de los signos de los troncos Shang.
| Sistema | Relación con el Gan-Zhi |
|---|---|
| BaZi / Cuatro Pilares (八字／四柱) | Utiliza los pares Gan-Zhi del año, mes, día y hora de nacimiento |
| Troncos Ocultos (藏干) | Asigna de uno a tres Troncos Celestiales ocultos a cada Rama Terrestre |
| Na Yin (纳音) | Asigna una de treinta categorías elementales con nombre a cada par de combinaciones Gan-Zhi consecutivas |
| Tai Sui (太岁) | Relaciona la identidad tronco-rama del año en curso con tradiciones rituales y astrológicas anuales |
| Ben Ming Nian (本命年) | Ocurre cuando la rama del año en curso coincide con la rama de nacimiento de una persona |
| Relaciones entre Ramas | Incluye combinaciones, choques, castigos, daños y rupturas entre las ramas |
Estas tradiciones utilizan el Gan-Zhi como lenguaje subyacente, pero no representan su finalidad más antigua. Una fecha del calendario, un signo zodiacal, una carta BaZi y una interpretación de Tai Sui pueden usar los mismos caracteres mientras plantean preguntas distintas.
Los nombres elementales simbólicos se explican en los Cinco Elementos Na Yin, mientras que las relaciones anuales entre ramas se analizan en [Tai Sui] y Ben Ming Nian.
El Gan-Zhi proporcionó un lenguaje compacto para fechas, periodos, categorías, acontecimientos históricos y relaciones técnicas en las culturas china y de Asia Oriental.
| Campo | Cómo se utilizó el Gan-Zhi |
|---|---|
| Calendarios | Registra días, años, meses y horas dobles dentro de ciclos recurrentes |
| Acontecimientos históricos | Da nombre a acontecimientos como la Guerra Jia-Wu (甲午战争, 1894–1895) y la Revolución Xin-Hai (辛亥革命, 1911) según sus años Gan-Zhi |
| Inscripciones y arte | Fecha pinturas, caligrafías, lápidas, contratos e inscripciones con expresiones como suici (岁次), seguidas de un par anual |
| Tiempo tradicional | Utiliza las Ramas Terrestres para las doce horas dobles y conecta los pilares mensuales con sistemas estacionales y de términos solares |
| Medicina tradicional | Aparece en los Cinco Movimientos y los Seis Qi (五运六气) y en otras correspondencias médicas históricas |
| Almanaques y selección de fechas | Utiliza combinaciones y choques entre ramas en sistemas tradicionales de selección de fechas propicias |
| Artes adivinatorias | Proporciona un lenguaje técnico común para BaZi, Qimen Dunjia, Liu Ren y sistemas relacionados |
| Chino moderno | Conserva Jia y Yi como etiquetas para las partes contratantes, grados, categorías, tipos de enfermedades y compuestos químicos |
| Cultura de Asia Oriental | Fue adaptado históricamente en Japón, Corea y Vietnam para calendarios, inscripciones, fechas y terminología técnica |
Estos usos se dividen en dos grandes categorías: los usos calendáricos y documentales identifican tiempo y orden, mientras que los usos astrológicos y adivinatorios interpretan relaciones entre los signos. Ambos son históricamente importantes, pero no cumplen la misma función.
El Gan-Zhi es uno de los sistemas fundamentales del tiempo explicados en Cultura china.
Los Troncos Celestiales y las Ramas Terrestres se entienden mejor como un sistema por capas:
Esto explica cómo los mismos signos pueden aparecer en una fecha de hueso oracular, en los nombres Guerra Jia-Wu y Revolución Xin-Hai, en las Partes A y B de un contrato moderno y en una carta BaZi sin cumplir la misma función en cada contexto.
Son dos sistemas chinos de signos ordenados: diez Troncos Celestiales y doce Ramas Terrestres. Las secuencias avanzan juntas para formar sesenta pares recurrentes utilizados para identificar días, años, meses, horas y correspondencias culturales posteriores.
La secuencia es Jia (甲), Yi (乙), Bing (丙), Ding (丁), Wu (戊), Ji (己), Geng (庚), Xin (辛), Ren (壬) y Gui (癸).
La secuencia es Zi (子), Chou (丑), Yin (寅), Mao (卯), Chen (辰), Si (巳), Wu (午), Wei (未), Shen (申), You (酉), Xu (戌) y Hai (亥).
Gan-Zhi (干支) es el nombre chino abreviado del sistema combinado de Troncos Celestiales y Ramas Terrestres. Los términos convencionales en inglés reflejan una terminología posterior y quizá no conserven los significados originales de los signos en época Shang.
Los diez troncos y las doce ramas avanzan simultáneamente en lugar de combinarse libremente. Sus secuencias regresan juntas a las primeras posiciones después de sesenta pasos, el mínimo común múltiplo de diez y doce.
Jia-Zi (甲子) es el primer par del ciclo: Jia es el primer Tronco Celestial y Zi la primera Rama Terrestre. El término también puede referirse de forma más amplia a la secuencia completa de sesenta pares.
No. Los animales del zodiaco son correspondencias culturales posteriores asociadas a las ramas. Las Ramas Terrestres también organizan horas tradicionales, meses, direcciones, estaciones y fechas tronco-rama.
La tradición posterior asigna Jia y Yi a la Madera, Bing y Ding al Fuego, Wu y Ji a la Tierra, Geng y Xin al Metal, y Ren y Gui al Agua. Cada par contiene un tronco Yang y uno Yin.
Sí. El Gan-Zhi registra años, meses, días y horas dobles. La datación de los días es su uso más antiguo con documentación segura, mientras que cuatro pares para el momento del nacimiento forman los Cuatro Pilares u Ocho Caracteres.
El Gan-Zhi es el sistema subyacente de troncos, ramas y sesenta pares recurrentes. El BaZi es un sistema adivinatorio posterior que analiza los cuatro pares asignados al año, mes, día y hora de nacimiento de una persona.
En el uso popular del zodiaco y del Año Nuevo lunar, el cambio suele producirse en el Año Nuevo chino. Algunas tradiciones BaZi y de términos solares cambian el pilar del año en Lichun. Las personas nacidas cerca de estas fechas deben confirmar qué convención se utiliza.
La Cabra de Tierra corresponde a los años 1919 y 1979 (Nayin «Tian Shang Huo»). En el sistema de los Cinco Elementos, la «Tierra» simboliza estabilidad, tolerancia y practicidad, mientras que la «Cabra» representa la gentileza, la bondad y el sentido de la responsabilidad.
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— Anthony, 18 de junio de 2025
