
Metal Horse Chinese Zodiac: Years, Traits & Meaning
Dans le zodiaque chinois, le Cheval de Métal correspond aux personnes nées en 1930, 1990 et 2050 (associées au Na Yin « Lupang Tu », ou Terre au Bord de la Route).
Écrit par
Anthony
Les Tiges célestes (天干, Tiāngān) et les Branches terrestres (地支, Dìzhī), appelées ensemble Gan-Zhi (干支), sont deux suites ordonnées utilisées dans la chronologie traditionnelle chinoise. Dix tiges et douze branches avancent simultanément pour former soixante paires récurrentes, connues sous le nom de 60 Jiazi (六十甲子), ou cycle sexagésimal.
Les points essentiels sont les suivants :
Les plus anciennes preuves écrites solidement attestées proviennent des inscriptions sur os oraculaires de la fin des Shang, où le Gan-Zhi servait principalement à dater les jours.
À l’origine, le système servait à ordonner et à dater, non à fournir des interprétations divinatoires.
Les deux suites reviennent à leur point de départ commun après soixante étapes.
Les correspondances avec le Yin-Yang, les Cinq Phases, le zodiaque, le Na Yin et le BaZi se sont développées ou ont été systématisées plus tard.
Le récit de l’Empereur Jaune et de Da Nao est une histoire d’origine traditionnelle, et non la preuve vérifiée d’un inventeur unique.
« Tiges célestes » et « Branches terrestres » sont des termes conventionnels plus tardifs qui ne conservent peut-être pas le sens originel des signes à l’époque Shang.
Les dix Tiges célestes suivent un ordre fixe et, dans la cosmologie chinoise ultérieure, chacune possède une qualité Yin ou Yang et correspond à l’une des Cinq Phases (五行, Wuxing).
| Ordre | Tige | Pinyin | Yin ou Yang | Cinq Phases | Image traditionnelle ultérieure |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 甲 | Jiǎ | Yang | Bois | Grand arbre, croissance verticale, leadership |
| 2 | 乙 | Yǐ | Yin | Bois | Liane, bois souple, croissance progressive |
| 3 | 丙 | Bǐng | Yang | Feu | Soleil, feu lumineux ou intense |
| 4 | 丁 | Dīng | Yin | Feu | Lampe, lueur de bougie, étoiles |
| 5 | 戊 | Wù | Yang | Terre | Montagne, mur, terre compacte |
| 6 | 己 | Jǐ | Yin | Terre | Champ, sol cultivé ou humide |
| 7 | 庚 | Gēng | Yang | Métal | Lame, métal dur ou non raffiné |
| 8 | 辛 | Xīn | Yin | Métal | Bijou, métal raffiné ou délicat |
| 9 | 壬 | Rén | Yang | Eau | Rivière, océan, eau puissante |
| 10 | 癸 | Guǐ | Yin | Eau | Pluie, rosée, eau légère ou douce |
Les images telles que « Jia est un grand arbre » et « Bing est le Soleil » appartiennent à des traditions interprétatives ultérieures et ne constituent pas des significations Shang démontrées. Les premières preuves présentent surtout les tiges comme des signes calendaires ordonnés.
Cette fonction ordinale subsiste en chinois moderne. Jiafang (甲方) et Yifang (乙方) signifient Partie A et Partie B ; Jia et Yi servent aussi à distinguer des classes, catégories, types de maladies et des termes chimiques comme le méthanol (甲醇) et l’éthanol (乙醇).
Les traditions ultérieures ont associé les douze Branches terrestres aux animaux du zodiaque, aux heures doubles, aux secteurs de la boussole, aux saisons et à d’autres correspondances calendaires.
| Ordre | Branche | Pinyin | Yin ou Yang | Animal du zodiaque | Heure double | Secteur traditionnel de la boussole | Position saisonnière |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 子 | Zǐ | Yang | Rat | 23:00–01:00 | Nord | Milieu de l’hiver |
| 2 | 丑 | Chǒu | Yin | Bœuf | 01:00–03:00 | Nord-nord-est | Fin de l’hiver |
| 3 | 寅 | Yín | Yang | Tigre | 03:00–05:00 | Est-nord-est | Début du printemps |
| 4 | 卯 | Mǎo | Yin | Lapin | 05:00–07:00 | Est | Milieu du printemps |
| 5 | 辰 | Chén | Yang | Dragon | 07:00–09:00 | Est-sud-est | Fin du printemps |
| 6 | 巳 | Sì | Yin | Serpent | 09:00–11:00 | Sud-sud-est | Début de l’été |
| 7 | 午 | Wǔ | Yang | Cheval | 11:00–13:00 | Sud | Milieu de l’été |
| 8 | 未 | Wèi | Yin | Chèvre | 13:00–15:00 | Sud-sud-ouest | Fin de l’été |
| 9 | 申 | Shēn | Yang | Singe | 15:00–17:00 | Ouest-sud-ouest | Début de l’automne |
| 10 | 酉 | Yǒu | Yin | Coq | 17:00–19:00 | Ouest | Milieu de l’automne |
| 11 | 戌 | Xū | Yang | Chien | 19:00–21:00 | Ouest-nord-ouest | Fin de l’automne |
| 12 | 亥 | Hài | Yin | Cochon | 21:00–23:00 | Nord-nord-ouest | Début de l’hiver |
Les Branches terrestres ne sont pas simplement un autre nom pour les douze animaux du zodiaque. La suite des branches est plus ancienne et organise aussi les heures, les mois, les directions, les saisons et d’autres relations calendaires. Les animaux en sont devenus la couche populaire la plus reconnaissable.
Les lecteurs doivent également distinguer Wu (戊, Wù), la cinquième Tige céleste, de Wu (午, Wǔ), la septième Branche terrestre. 戊 est la tige de Terre Yang ; 午 est la branche du Cheval associée à midi.
Les douze signes animaux suivent la séquence plus ancienne expliquée dans le Zodiaque chinois.
| Critère | Tiges célestes | Branches terrestres |
|---|---|---|
| Nombre | 10 | 12 |
| Rôle le plus ancien attesté | Signes calendaires ordonnés ; également utilisés dans les noms ancestraux royaux des Shang | Signes ordonnés dans la séquence sexagésimale des jours |
| Couche ultérieure des Cinq Phases | Deux tiges pour chaque phase, l’une Yang et l’autre Yin | Chaque branche a acquis des associations saisonnières, directionnelles et élémentaires |
| Animaux du zodiaque | Aucun | Douze animaux ont ensuite été associés aux branches |
| Heures doubles | Aident à déterminer la tige de l’heure, mais ne nomment pas les douze périodes | Chaque branche nomme une heure double traditionnelle |
| Quatre Piliers | Forme le caractère supérieur de chaque pilier | Forme le caractère inférieur de chaque pilier |
| Interprétation ultérieure du BaZi | Parfois décrit comme le Qi visible ou exprimé | Parfois décrit comme le Qi enraciné ou dissimulé |
La dernière distinction relève d’une interprétation ultérieure du BaZi (八字). « Les tiges sont externes et les branches internes » n’est pas une définition historique du Gan-Zhi.
Dix tiges et douze branches pourraient produire 120 combinaisons si chaque signe était librement associé. Dans le Gan-Zhi, les deux suites avancent au contraire d’une position à la fois :
Jia-Zi → Yi-Chou → Bing-Yin → Ding-Mao → Wu-Chen → Ji-Si → Geng-Wu → Xin-Wei → Ren-Shen → Gui-You
Après la dixième paire, les tiges reviennent à Jia tandis que les branches poursuivent leur progression. Les deux suites retrouvent ensemble leur position initiale après soixante étapes, car 60 est le plus petit commun multiple de 10 et 12.
Comme les suites avancent ensemble, les tiges de rang impair ne rencontrent que des branches impaires, et les tiges paires seulement des branches paires. La tradition ultérieure décrit cela comme l’association du Yang avec le Yang et du Yin avec le Yin. Cela ne supprime pas indépendamment soixante combinaisons ; cela interprète la parité déjà produite par la progression synchronisée.
La soixantième paire est Gui-Hai (癸亥). L’étape suivante revient à Jia-Zi (甲子), ce qui achève le cycle.
Prenons Geng-Zi (庚子), la 37e paire :
La paire ordonnée est antérieure ; ses significations élémentaires, zodiacales et interprétatives ont été ajoutées plus tard.
Chaque tige porte une classification ultérieure présentée dans Yin et Yang et les Cinq Éléments.
Un groupe de dix paires consécutives est appelé xun (旬). Le cycle complet comprend six xun, chacun commençant par Jia.
| Xun | Dix paires Tige-Branche |
|---|---|
| Xun Jia-Zi (甲子旬) | 甲子 Jia-Zi, 乙丑 Yi-Chou, 丙寅 Bing-Yin, 丁卯 Ding-Mao, 戊辰 Wu-Chen, 己巳 Ji-Si, 庚午 Geng-Wu, 辛未 Xin-Wei, 壬申 Ren-Shen, 癸酉 Gui-You |
| Xun Jia-Xu (甲戌旬) | 甲戌 Jia-Xu, 乙亥 Yi-Hai, 丙子 Bing-Zi, 丁丑 Ding-Chou, 戊寅 Wu-Yin, 己卯 Ji-Mao, 庚辰 Geng-Chen, 辛巳 Xin-Si, 壬午 Ren-Wu, 癸未 Gui-Wei |
| Xun Jia-Shen (甲申旬) | 甲申 Jia-Shen, 乙酉 Yi-You, 丙戌 Bing-Xu, 丁亥 Ding-Hai, 戊子 Wu-Zi, 己丑 Ji-Chou, 庚寅 Geng-Yin, 辛卯 Xin-Mao, 壬辰 Ren-Chen, 癸巳 Gui-Si |
| Xun Jia-Wu (甲午旬) | 甲午 Jia-Wu, 乙未 Yi-Wei, 丙申 Bing-Shen, 丁酉 Ding-You, 戊戌 Wu-Xu, 己亥 Ji-Hai, 庚子 Geng-Zi, 辛丑 Xin-Chou, 壬寅 Ren-Yin, 癸卯 Gui-Mao |
| Xun Jia-Chen (甲辰旬) | 甲辰 Jia-Chen, 乙巳 Yi-Si, 丙午 Bing-Wu, 丁未 Ding-Wei, 戊申 Wu-Shen, 己酉 Ji-You, 庚戌 Geng-Xu, 辛亥 Xin-Hai, 壬子 Ren-Zi, 癸丑 Gui-Chou |
| Xun Jia-Yin (甲寅旬) | 甲寅 Jia-Yin, 乙卯 Yi-Mao, 丙辰 Bing-Chen, 丁巳 Ding-Si, 戊午 Wu-Wu, 己未 Ji-Wei, 庚申 Geng-Shen, 辛酉 Xin-You, 壬戌 Ren-Xu, 癸亥 Gui-Hai |
Un cycle complet de soixante termes est également associé à l’expression huajia (花甲). Atteindre soixante ans signifie avoir accompli un retour complet du cycle des années.
Les plus anciennes preuves écrites solidement attestées du cycle tiges-branches proviennent d’inscriptions sur os oraculaires de la fin des Shang, à la fin du deuxième millénaire avant notre ère. Certains os conservés contiennent des tables sexagésimales complètes, tandis que de nombreuses inscriptions divinatoires commencent par identifier le jour au moyen d’une paire Gan-Zhi.
Un relevé pouvait commencer par une indication de jour telle que Gui-Wei (癸未), suivie de la déclaration divinatoire. La paire sert de marqueur de date, montrant que la séquence était déjà établie lorsque ces inscriptions ont été réalisées.
Les Tiges célestes apparaissent aussi dans les noms ancestraux de souverains Shang, notamment Da Jia (大甲), Wu Ding (武丁) et Di Xin (帝辛). Leur relation précise avec la lignée, l’organisation rituelle et l’administration royale reste débattue, mais les preuves placent les tiges dans des contextes à la fois calendaires et ancestraux royaux.
| Période | Évolution principale |
|---|---|
| Fin des Shang | Séquence mûre de 60 jours utilisée pour dater les os oraculaires ; les tiges apparaissaient aussi dans les noms ancestraux royaux |
| Zhou occidentaux et période des Printemps et Automnes | Le Gan-Zhi continua d’indiquer les dates dans les inscriptions, chroniques et documents historiques |
| Des Royaumes combattants aux Han | Les correspondances avec le Yin-Yang, les Cinq Phases, les saisons, les directions et une cosmologie plus large devinrent de plus en plus systématiques |
| Qin et Han | L’usage du Gan-Zhi s’étendit aux années, aux calendriers, à l’administration, à l’astronomie et à d’autres unités de temps |
| Han orientaux et périodes ultérieures | La séquence branches-animaux se standardisa, tandis que de nouveaux usages calendaires, rituels et divinatoires se développèrent |
| Périodes médiévales et impériales tardives | Le Na Yin, le Tai Sui, les Quatre Piliers, les relations entre branches et d’autres systèmes techniques devinrent de plus en plus élaborés |
Le système moderne comprend donc plusieurs couches historiques : un socle de signes journaliers ordonnés datant des Shang, des correspondances ultérieures avec le Yin-Yang et les Cinq Phases, puis des applications zodiacales, du BaZi, du Na Yin, du Tai Sui et des almanachs.
Des récits traditionnels ultérieurs attribuent la création du Jiazi à Da Nao (大挠), figure associée à l’Empereur Jaune (黄帝). Cette histoire donne au Gan-Zhi une place dans la mémoire culturelle chinoise, tandis que les os oraculaires fournissent les plus anciennes preuves matérielles datées avec certitude.
Les inscriptions montrent que le cycle était déjà pleinement développé à la fin des Shang, mais elles n’identifient aucun inventeur et ne révèlent pas précisément quand le système a commencé.
Bien que le Gan-Zhi soit aujourd’hui étroitement associé aux noms des années, sa fonction la plus ancienne clairement attestée était la datation des jours. Son application aux années, aux mois et aux heures s’est développée à différentes périodes historiques.
| Unité de temps | Utilisation du Gan-Zhi | Détail important |
|---|---|---|
| Année | Chaque année reçoit une paire, qui se répète après 60 ans | Dans l’usage populaire du zodiaque, le changement a généralement lieu au Nouvel An chinois ; certains systèmes BaZi utilisent Lichun |
| Mois | Chaque mois reçoit une tige et une branche ; la séquence se répète tous les 60 mois, soit cinq ans | Les mois des branches suivent des divisions saisonnières ; les piliers mensuels du BaZi utilisent généralement les limites des termes solaires |
| Jour | Chaque jour avance d’une position dans le cycle de 60 termes | La séquence ne recommence pas au début d’un mois ou d’une année |
| Shichen / Heure double (时辰) | Chaque période d’environ deux heures possède une branche, tandis que sa tige dépend de la tige du jour | Soixante heures doubles correspondent à cinq jours |
Les mois traditionnels des branches vont de Yin (寅) à Chou (丑), mais les limites mensuelles calendaires et celles du BaZi suivent souvent les termes solaires plutôt que le premier jour d’un mois lunaire. Les tiges des mois dérivent de la tige de l’année par la méthode des Cinq Tigres (五虎遁), tandis que les tiges des heures suivent la tige du jour par la méthode des Cinq Rats (五鼠遁).
Les paires de l’année, du mois, du jour et de l’heure forment les Quatre Piliers (四柱). Leurs huit caractères constituent le BaZi (八字), une application spécialisée ultérieure du Gan-Zhi et non sa fonction d’origine.
Une année Jia-Zi connue fournit un point de repère simple :
Les deux suites avancent d’une position chaque année, et la même paire revient tous les soixante ans. Cela suffit pour suivre les noms des années, mais le calcul précis des piliers du jour et de l’heure nécessite un outil calendaire fiable, car l’heure locale, les limites de date, les termes solaires et les conventions de calcul peuvent influencer le résultat.
Utilisez le Calculateur du zodiaque chinois pour identifier l’animal et la paire Gan-Zhi d’une année de naissance.
Deux conventions de transition apparaissent selon le contexte :
Les personnes nées entre Lichun et le Nouvel An chinois doivent vérifier quelle convention suit le calendrier, le calculateur ou le praticien consulté.
Le Gan-Zhi n’est pas non plus un autre nom du calendrier lunaire chinois. Le calendrier chinois traditionnel est un système luni-solaire combinant mois lunaires, termes solaires et règles des mois intercalaires ; le Gan-Zhi est un système récurrent servant à nommer et ordonner les unités de temps.
La structure plus générale du calendrier est expliquée dans [Calendrier chinois] et les 24 termes solaires.
Le zodiaque chinois attribue un animal à chaque Branche terrestre, mais la séquence des branches est antérieure à la liste standardisée des animaux. Des manuscrits anciens conservent d’autres associations, tandis que des textes des Han orientaux présentent une séquence correspondant largement au zodiaque moderne. Historiquement, les animaux ont été rattachés aux branches, et non l’inverse.
Les animaux ont rendu la séquence plus facile à mémoriser et à utiliser pour estimer l’âge et dans la culture populaire, tandis que les branches ont conservé des fonctions plus larges dans la mesure du temps, les directions, les saisons et les systèmes calendaires.
Le développement de ces associations est expliqué dans [Origine du zodiaque chinois].
La tradition ultérieure attribue deux tiges à chacune des Cinq Phases : Jia et Yi au Bois, Bing et Ding au Feu, Wu et Ji à la Terre, Geng et Xin au Métal, et Ren et Gui à l’Eau. La première tige de chaque paire est Yang et la seconde Yin.
Ce cadre est devenu important en cosmologie, en médecine, en divination et dans le BaZi, mais il constitue une couche interprétative ultérieure et non le sens originel démontré des signes des tiges Shang.
| Système | Relation avec le Gan-Zhi |
|---|---|
| BaZi / Quatre Piliers (八字/四柱) | Utilise les paires Gan-Zhi de l’année, du mois, du jour et de l’heure de naissance |
| Tiges cachées (藏干) | Attribue une à trois Tiges célestes cachées à chaque Branche terrestre |
| Na Yin (纳音) | Attribue l’une de trente catégories élémentaires nommées à chaque paire de combinaisons Gan-Zhi consécutives |
| Tai Sui (太岁) | Relie l’identité tige-branche de l’année en cours aux traditions rituelles et astrologiques annuelles |
| Ben Ming Nian (本命年) | Se produit lorsque la branche de l’année en cours correspond à la branche de naissance d’une personne |
| Relations entre les branches | Comprend les combinaisons, conflits, punitions, nuisances et ruptures entre les branches |
Ces traditions utilisent le Gan-Zhi comme langage sous-jacent, mais elles ne représentent pas sa fonction la plus ancienne. Une date calendaire, un signe zodiacal, un thème BaZi et une interprétation du Tai Sui peuvent employer les mêmes caractères tout en répondant à des questions différentes.
Les noms élémentaires symboliques sont présentés dans les Cinq Éléments du Na Yin, tandis que les relations annuelles entre branches sont abordées dans [Tai Sui] et Ben Ming Nian.
Le Gan-Zhi a fourni un langage compact pour les dates, les périodes, les catégories, les événements historiques et les relations techniques dans les cultures chinoise et est-asiatiques.
| Rubrique | Utilisation du Gan-Zhi |
|---|---|
| Calendriers | Enregistre les jours, années, mois et heures doubles dans des cycles récurrents |
| Événements historiques | Nomme des événements tels que la guerre Jia-Wu (甲午战争, 1894–1895) et la révolution Xin-Hai (辛亥革命, 1911) d’après leur année Gan-Zhi |
| Inscriptions et art | Date les peintures, calligraphies, pierres tombales, contrats et inscriptions avec des expressions comme suici (岁次), suivies d’une paire annuelle |
| Temps traditionnel | Utilise les Branches terrestres pour les douze heures doubles et relie les piliers mensuels aux systèmes saisonniers et aux termes solaires |
| Médecine traditionnelle | Apparaît dans les Cinq Mouvements et les Six Qi (五运六气) ainsi que dans d’autres correspondances médicales historiques |
| Almanachs et choix des dates | Utilise les combinaisons et conflits entre branches dans les systèmes traditionnels de choix de dates favorables |
| Arts divinatoires | Fournit un langage technique commun au BaZi, au Qimen Dunjia, au Liu Ren et aux systèmes connexes |
| Chinois moderne | Conserve Jia et Yi comme étiquettes pour les parties contractantes, les classes, catégories, types de maladies et composés chimiques |
| Culture d’Asie de l’Est | A été historiquement adapté au Japon, en Corée et au Vietnam pour les calendriers, inscriptions, dates et terminologie technique |
Ces usages se répartissent en deux grandes catégories : les usages calendaires et documentaires identifient le temps et l’ordre, tandis que les usages astrologiques et divinatoires interprètent les relations entre les signes. Les deux sont historiquement importants, mais ils ne remplissent pas la même fonction.
Le Gan-Zhi est l’un des systèmes temporels fondamentaux présentés dans la Culture chinoise.
Les Tiges célestes et les Branches terrestres se comprennent mieux comme un système stratifié :
Cela explique comment les mêmes signes peuvent apparaître dans une date sur os oraculaire, dans les noms guerre Jia-Wu et révolution Xin-Hai, dans les Parties A et B d’un contrat moderne et dans un thème BaZi, sans remplir la même fonction dans chaque contexte.
Il s’agit de deux systèmes chinois de signes ordonnés : dix Tiges célestes et douze Branches terrestres. Les séquences avancent ensemble pour former soixante paires récurrentes utilisées pour identifier les jours, années, mois, heures et correspondances culturelles ultérieures.
La séquence est Jia (甲), Yi (乙), Bing (丙), Ding (丁), Wu (戊), Ji (己), Geng (庚), Xin (辛), Ren (壬) et Gui (癸).
La séquence est Zi (子), Chou (丑), Yin (寅), Mao (卯), Chen (辰), Si (巳), Wu (午), Wei (未), Shen (申), You (酉), Xu (戌) et Hai (亥).
Gan-Zhi (干支) est le nom chinois abrégé du système combinant Tiges célestes et Branches terrestres. Les termes anglais conventionnels reflètent une terminologie plus tardive et ne conservent peut-être pas le sens originel des signes à l’époque Shang.
Les dix tiges et les douze branches avancent simultanément au lieu de se combiner librement. Leurs séquences reviennent ensemble aux premières positions après soixante étapes, soit le plus petit commun multiple de dix et douze.
Jia-Zi (甲子) est la première paire du cycle : Jia est la première Tige céleste et Zi la première Branche terrestre. Le terme peut aussi désigner plus largement l’ensemble de la séquence des soixante paires.
Non. Les animaux du zodiaque sont des correspondances culturelles ultérieures rattachées aux branches. Les Branches terrestres organisent aussi les heures traditionnelles, les mois, les directions, les saisons et les dates tige-branche.
La tradition ultérieure attribue Jia et Yi au Bois, Bing et Ding au Feu, Wu et Ji à la Terre, Geng et Xin au Métal, et Ren et Gui à l’Eau. Chaque paire comprend une tige Yang et une tige Yin.
Oui. Le Gan-Zhi enregistre les années, les mois, les jours et les heures doubles. La datation des jours est son usage le plus ancien solidement attesté, tandis que quatre paires correspondant au moment de la naissance forment les Quatre Piliers ou Huit Caractères.
Le Gan-Zhi est le système sous-jacent des tiges, branches et soixante paires récurrentes. Le BaZi est un système divinatoire ultérieur qui analyse les quatre paires attribuées à l’année, au mois, au jour et à l’heure de naissance d’une personne.
Dans l’usage populaire du zodiaque et du Nouvel An lunaire, le changement a généralement lieu au Nouvel An chinois. Certaines traditions BaZi et liées aux termes solaires changent le pilier de l’année à Lichun. Les personnes nées près de ces dates doivent confirmer la convention utilisée.

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— Anthony, 18 juin 2025