Ab der Song-Dynastie erlebte das konfuzianische Denken eine bedeutende Wiederbelebung und Transformation, die als Neokonfuzianismus bekannt ist:
- Cheng-Zhu-Schule (Rationalistische Schule) – Angeführt von Cheng Yi, Cheng Hao und Zhu Xi. Es betonte Li (Prinzip) als die beherrschende Kraft des Kosmos und betonte systematisches Lernen und moralische Kultivierung durch die Untersuchung der Dinge (gewu).
- Lu-Wang-Schule (Idealistische Schule) – Unter der Leitung von Lu Jiuyuan und Wang Yangming. Sie betonte das Innere als Quelle moralischer Prinzipien und propagierte die berühmte Doktrin: „Der Geist ist ein Prinzip“ (xin ji li) und „Einheit von Wissen und Handeln“ (zhi xing he yi).
5. Diversifizierung in zahlreiche Unterschulen
Im Laufe der Zeit entwickelte sich der Konfuzianismus zu Dutzenden wissenschaftlicher Zweige, die jeweils unterschiedliche Interpretationen, Disziplinen und Methoden betonten. Zu den bekanntesten Schulen gehören:
- Guwen (Schule der alten Texte)
- Gongyang-Schule
- Yuelu-Akademie (Hunan-Schule)
- Yaojiang-Schule
- Taiwan-Schule
- Taiyuan-Schule
- Yan-Li-Schule (Gesichts- und Prinzipschule)
- Zhejiang Eastern Schule
- Jiangnan-Schulen (Linien Nanjing und Suzhou)
Es gab sogar noch mehr lokale Schulen, die die reiche intellektuelle Tradition in Regionen wie Wuyuan, Luoyang und Hangzhou widerspiegelten. Trotz ihrer Verschiedenheit teilten alle Zweige die ethischen Grundlagen des Konfuzianismus und das Bekenntnis zu persönlicher Tugend, Familienharmonie und guter Regierungsführung.
Spätere Bewertungen des Konfuzianismus
Im Laufe der chinesischen Geschichte wurde der Konfuzianismus von Anhängern und Kritikern immer wieder neu interpretiert, gelobt und kritisiert. Seine Fähigkeit, sich an veränderte politische und kulturelle Kontexte anzupassen, trug zu seinem anhaltenden Einfluss bei.
Philosophische Bewertung
Selbst nicht-konfuzianische Denker erkannten die praktischen und ethischen Stärken der konfuzianischen Lehren. Wie im daoistischen Text festgehalten Zhuangzi – Fischer:
„Sie verpflichten sich zur Loyalität und Treue, praktizieren Güte und Rechtschaffenheit, verfeinern Rituale und Musik, organisieren menschliche Beziehungen, dienen den Herrschern da oben und verändern das einfache Volk da unten – alles zum Wohle der Welt.“
Konfuzianismus als Staatsorthodoxie
Das Buch Han fasste die offizielle Positionierung des Konfuzianismus während der Han-Dynastie zusammen:
„Konfuzianer leben in den Sechs Klassikern, konzentrieren sich auf Güte und Rechtschaffenheit, folgen dem Weg von Yao und Shun, folgen den Vorbildern von König Wen und König Wu und verehren Meister Kong (Konfuzius) als ihren höchsten Lehrer.“
Durch diese Billigung wurde der Konfuzianismus als Leitphilosophie für Regierungsführung, Bildung und Sozialethik im kaiserlichen China etabliert.
Literarischer Einfluss
Während der Südlichen Dynastien schrieb Liu Xie in seiner berühmten literarischen Abhandlung Der literarische Geist und das Schnitzen von Drachen, erkannte die Rolle des Konfuzianismus bei der Gestaltung literarischer Standards an:
„Die Prinzipien sollen kanonischen Formen folgen und die Ausdrucksweise geregelten Modellen; übernehmen Sie die Disziplin der Legalisten, aber bewahren Sie die Eleganz der konfuzianischen Prosa.“
Moderne historische Perspektive
Zeitgenössische Historiker wie Fan Wenlan und Cai Meibiao boten eine pragmatischere Einschätzung der historischen Flexibilität des Konfuzianismus:
„Die Lehren des Konfuzius sind vielschichtig, sodass sich die Schule an die Bedürfnisse der verschiedenen herrschenden Klassen während der gesamten Feudalzeit anpassen und für jede Epoche passende Interpretationen hervorbringen konnte.“
Diese Anpassungsfähigkeit erklärt, warum der Konfuzianismus seine Vorherrschaft über zwei Jahrtausende hinweg behielt, selbst als Dynastien aufstiegen und untergingen.
Der Einfluss des Konfuzianismus
Seit der Han-Dynastie, als Dong Zhongshu Kaiser Wu davon überzeugte, „alle anderen Schulen abzulehnen und nur den Konfuzianismus zu ehren“ (Ba chu bai jia, du zun ru shu) wurde der Konfuzianismus zum einflussreichsten intellektuellen und ethischen System Chinas. Im Gegensatz zu einer konventionellen akademischen Schule entwickelte sich der Konfuzianismus zu einem umfassenden Wertesystem, das tief in der chinesischen Zivilisation verwurzelt ist.
In der Zeit vor der Qin-Ära war der Konfuzianismus lediglich eine von vielen konkurrierenden Schulen während der Zeit der Hundert Denkschulen. Er besaß damals keine besondere Überlegenheit gegenüber anderen Philosophien wie dem Daoismus, Legalismus oder Mohismus. Sein Aufstieg zur Dominanz war größtenteils das Ergebnis politischer Unterstützung während der kaiserlichen Herrschaft.
Zentraler Einfluss auf die chinesische Kultur
Über Jahrhunderte hinweg hat das konfuzianische Denken das moralische Gefüge, die Bildungsgrundlagen und die Sozialstruktur der chinesischen Gesellschaft geprägt. Generationen von Chinesen wurden durch die kanonischen Texte des Vier Bücher und Fünf KlassikerDiese Lehren wurden nicht nur zu wissenschaftlichen Studien, sondern zu Leitprinzipien für persönliches Verhalten, Regierungsführung und Familienleben.
- Pflichtbewusstsein: Das konfuzianische Ideal, Verantwortung für die Welt zu übernehmen (Yi Tianxia Wei Ji Ren – „alles unter dem Himmel als seine eigene Verantwortung betrachten“) durchdringt die politische und persönliche Ethik Chinas.
- Loyalität und kindliche Pietät: Die Werte von ren (Wohlwollen), yi (Gerechtigkeit), li (rituelle Anständigkeit), zhi (Weisheit), xin (Vertrauenswürdigkeit), Zhong (Loyalität) und Xiao (Kindesliebe) prägen weiterhin die Beziehungen in Familie und Gesellschaft.
- Vergebung und Gegenseitigkeit: Die berühmte Maxime „Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem anderen zu“ fördert gegenseitigen Respekt und einen ethischen Umgang miteinander.
- Ethische Unternehmensführung: Die konfuzianische Vision, dass persönliche Kultivierung zu sozialer Harmonie führt, bleibt eine Blaupause für die ideale moralische Ordnung: „Kultiviere dich selbst, regele die Familie, regiere den Staat und bringe Frieden in die Welt.“
Letztlich war der Konfuzianismus untrennbar mit dem imperialen System Chinas verflochten und prägte fast zwei Jahrtausende lang nicht nur die persönliche Moral, sondern auch die ideologischen Grundlagen des Staates.
Globaler Einfluss und moderne Neuinterpretation
